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También contemporáneos al evento se tiene noticia del mismo a través de las notas publicadas por el periódico oficial El Sonorense. El periódico publica el nombre de Dolores como una mujer cautiva, sin embargo, días después se notifica la muerte de la cautiva Dolores Casanova. Esto se corrobora con el informe que el prefecto del distrito de Salvación, Guaymas, envía al gobernador Cubillas. Allí se observa la muerte de Dolores como resultado de una negociación que fracasa, entre seris y gente de Guaymas. Luego de cincuenta y dos años, aparece de nuevo noticia del asalto, pero ya con visos de leyenda en la versión de Fortunato Hernández, quien dice tomarla del relato que le hace una mujer, sirvienta de un rancho. En este relato la fecha del evento cambia a 1854 y se asegura que la cautiva no murió sino que se quedó con los seris. Fortunato Hernández, hombre culto, debe conocer una serie de discursos culturales de la época y cuenta la historia con un discurso literario que pertenece a la tradición romántica e implicita en el relato el concepto que de raza y mestizaje que el discurso oficial propone en la época como parte del proyecto de unificación de la nación. Si Hernández rescata la historia por parte del pueblo, debe suponerse que el pueblo no indígena de Sonora ha asimilado el evento, porque el rapto como daño físico, necesita de una representación simbólica que en este caso se concretiza en la persona de Dolores Casanova como figura representativa de una serie de eventos, en los que el rapto es un acontecimiento cotidiano que está afectando a las familias de la sociedad no indígena. Las leyendas nacen de la conversación diaria y acreditan su contribución a dos niveles narrativos: ficción y realidad que en su oscilación crean ambigüedad en los hechos planteados. Dicen ser legendarias, pero se actualizan en cada narración desacralizando de esta forma la verdad de la que provee el discurso histórico a su lector. 215